The Supreme Lord said: O Arjun, since you are free from envy toward Me, I will reveal to you this most confidential knowledge and wisdom. By understanding it, you will be liberated from the sufferings of material existence.
Description
At the outset of this discourse, Shree Krishna highlights the qualification necessary to absorb the teachings he is about to impart. The term *anasūyave* refers to being “non-envious.” Krishna explains that he is revealing this profound knowledge to Arjun because Arjun is free from envy. This clarification is important, as Krishna will glorify himself extensively in this chapter. The term *anasūyave* also implies “one who does not scorn.” Listeners who ridicule Krishna, perceiving his self-praise as arrogance, will derive no benefit from his teachings. Instead, they may harm themselves by thinking, “What an egotistical person, constantly praising himself.”
Such attitudes stem from pride and arrogance, which strip individuals of the reverence necessary for devotion. Envy blinds people to the truth that God, being self-sufficient, acts only for the welfare of all beings. When Krishna glorifies himself, it is to inspire devotion in others, not out of any material conceit. Similarly, when Jesus of Nazareth said, “I am the path and the way,” he did so out of compassion for his followers, guiding them toward divinity through the Guru. This was not an expression of vanity, but a reflection of divine love. However, those clouded by envy fail to recognize the underlying compassion and instead misinterpret such statements as egotism. Since Arjun possesses a magnanimous heart, free from envy, he is uniquely qualified to receive the profound wisdom Krishna will now impart.
Earlier, in the second chapter, Shree Krishna revealed the knowledge of the *ātmā* (soul) as distinct from the body. This is *guhya*, or secret knowledge. In the seventh and eighth chapters, he elaborated on his divine powers, which is *guhyatar*, or more secret. Now, in the ninth chapter and beyond, Krishna will unveil the knowledge of pure devotion (*bhakti*), which is *guhyatam*, the most secret of all.
जो योगी इस रहस्य को समझते हैं, वे उन लोगों की तुलना में कहीं अधिक पुण्य अर्जित करते हैं जो वैदिक अनुष्ठान करते हैं, वेदों का अध्ययन करते हैं, यज्ञ करते हैं, तपस्या करते हैं या दान देते हैं। ये योगी अंततः परमधाम को प्राप्त करते हैं।
विवरण
इस अध्याय के अंतिम श्लोक में, श्री कृष्ण इस बात पर जोर देते हैं कि जो योगी प्रकाश के मार्ग का अनुसरण करते हैं, वे अन्य प्रथाओं से प्राप्त परिणामों की तुलना में कहीं अधिक परिणाम प्राप्त करते हैं। वह स्पष्ट करते हैं कि भले ही कोई वैदिक यज्ञ, तपस्या, दान करता हो, या आत्म-ज्ञान प्राप्त करता हो, ये कार्य तब तक प्रकाश का मार्ग नहीं हैं जब तक कि इसमें ईश्वर की भक्ति न हो। जैसा कि रामायण में कहा गया है:
“नेमा धर्म आचार तप ज्ञान जग्य जप दान,
भेषज पुनि कोटिन्ह नहिं रोग जहिं हरिजन।”
इस तरह के दृष्टिकोण घमंड और अहंकार से उत्पन्न होते हैं, जो व्यक्तियों से भक्ति के लिए आवश्यक श्रद्धा को छीन लेते हैं। ईर्ष्या लोगों को इस सच्चाई से अंधा कर देती है कि ईश्वर, आत्मनिर्भर होने के कारण, सभी प्राणियों के कल्याण के लिए ही कार्य करता है। जब कृष्ण स्वयं की महिमा करते हैं, तो यह दूसरों में भक्ति को प्रेरित करने के लिए होता है, किसी भौतिक दंभ के कारण नहीं। इसी तरह, जब नाज़रेथ के यीशु ने कहा, “मार्ग और राह मैं ही हूं,” तो उन्होंने अपने अनुयायियों के प्रति करुणावश ऐसा किया, और उन्हें गुरु के माध्यम से देवत्व की ओर मार्गदर्शन किया। यह घमंड की अभिव्यक्ति नहीं, बल्कि ईश्वरीय प्रेम का प्रतिबिंब था। हालाँकि, ईर्ष्या से घिरे लोग अंतर्निहित करुणा को पहचानने में विफल रहते हैं और इसके बजाय ऐसे बयानों को अहंकार के रूप में गलत व्याख्या करते हैं। चूँकि अर्जुन के पास एक उदार हृदय है, जो ईर्ष्या से मुक्त है, वह अब कृष्ण द्वारा प्रदान किए जाने वाले गहन ज्ञान को प्राप्त करने के लिए विशिष्ट रूप से योग्य है।
“आप अच्छे आचरण, धार्मिकता, तपस्या, बलिदान, अष्टांग योग, मंत्र जप और दान का अभ्यास कर सकते हैं, लेकिन भगवान की भक्ति के बिना, भौतिक चेतना की बीमारी ठीक नहीं होगी।”
ऐसे कर्मों से केवल अस्थायी भौतिक प्रतिफल मिलता है। हालाँकि, ईश्वर के प्रति सच्ची भक्ति भौतिक संसार से मुक्ति दिलाती है। इसलिए, जो योगी इस सत्य को समझते हैं वे अपने मन को भौतिक विकर्षणों से अलग कर लेते हैं और केवल ईश्वर पर ध्यान केंद्रित करते हैं। प्रकाश के इस मार्ग का अनुसरण करके, वे अंततः शाश्वत सुख प्राप्त करते हैं।
ଯୋଗୀମାନେ ଯେଉଁମାନେ ଏହି ରହସ୍ୟ ବୁ understand ନ୍ତି, ଯେଉଁମାନେ ବ ed ଦିକ ରୀତିନୀତି କରନ୍ତି, ବେଦ ଅଧ୍ୟୟନ କରନ୍ତି, ବଳିଦାନ କରନ୍ତି, ଆର୍ଥିକ ଅଭ୍ୟାସ କରନ୍ତି କିମ୍ବା ଦାନ ଦିଅନ୍ତି ସେମାନଙ୍କ ତୁଳନାରେ ଅଧିକ ଯୋଗ୍ୟତା ଅର୍ଜନ କରନ୍ତି | ଏହି ଯୋଗୀମାନେ ଶେଷରେ ସର୍ବୋଚ୍ଚ ବାସସ୍ଥାନ ପ୍ରାପ୍ତ କରନ୍ତି |
ବର୍ଣ୍ଣନା
ଏହି ଅଧ୍ୟାୟର ଅନ୍ତିମ ପଦରେ ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ ଗୁରୁତ୍ୱାରୋପ କରିଛନ୍ତି ଯେ ଆଲୋକର ପଥ ଅନୁସରଣ କରୁଥିବା ଯୋଗୀମାନେ ଅନ୍ୟ ଅଭ୍ୟାସରୁ ପ୍ରାପ୍ତ ଫଳାଫଳଠାରୁ ବହୁ ଅଧିକ ଫଳାଫଳ ହାସଲ କରନ୍ତି। ସେ ସ୍ପଷ୍ଟ କରିଛନ୍ତି ଯେ ଯଦିଓ ବ ed ଦିକ ବଳିଦାନ, ଉତ୍ତମତା, ଦାନ, କିମ୍ବା ଆତ୍ମ-ଜ୍ଞାନ ଆହରଣ କରନ୍ତି, ତେବେ ଭଗବାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଭକ୍ତି ନହେବା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଏହି କାର୍ଯ୍ୟଗୁଡ଼ିକ ଆଲୋକର ରାସ୍ତା ନୁହେଁ। ଯେପରି ରାମାୟଣରେ କୁହାଯାଇଛି:
“ନେମା ଧର୍ମ āchāra tapa gyāna jagya japa dāna,
Bheṣhaja puni koṭinha nahiṅ roga jāhiṅ harijāna। ”
ଏହିପରି ମନୋଭାବ ଗର୍ବ ଏବଂ ଅହଂକାରରୁ ଆସିଥାଏ, ଯାହା ଭକ୍ତି ପାଇଁ ଆବଶ୍ୟକ ସମ୍ମାନର ବ୍ୟକ୍ତିବିଶେଷଙ୍କୁ ଛଡ଼ାଇ ନେଇଥାଏ | En ର୍ଷା ଲୋକମାନଙ୍କୁ ସତ୍ୟକୁ ଅନ୍ଧ କରିଦିଏ ଯେ ଭଗବାନ, ଆତ୍ମନିର୍ଭରଶୀଳ, କେବଳ ସମସ୍ତ ପ୍ରାଣୀମାନଙ୍କ କଲ୍ୟାଣ ପାଇଁ କାର୍ଯ୍ୟ କରନ୍ତି | ଯେତେବେଳେ କୃଷ୍ଣ ନିଜକୁ ଗ ifies ରବାନ୍ୱିତ କରନ୍ତି, ଏହା ହେଉଛି ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଭକ୍ତି ପ୍ରେରଣା ଦେବା, କ material ଣସି ବସ୍ତୁ ଗର୍ବରୁ ନୁହେଁ | ସେହିଭଳି, ଯେତେବେଳେ ନାଜରିତର ଯୀଶୁ କହିଥିଲେ, “ମୁଁ ହେଉଛି ପଥ ଏବଂ ପଥ,” ସେ ନିଜ ଅନୁଗାମୀମାନଙ୍କ ପ୍ରତି ଦୟା ଦେଖାଇ ଗୁରୁଙ୍କ ମାଧ୍ୟମରେ inity ଶ୍ୱରଙ୍କ ଆଡକୁ ଗଲେ। ଏହା ଅସାରତାର ଅଭିବ୍ୟକ୍ତି ନୁହେଁ, ବରଂ divine ଶ୍ୱରୀୟ ପ୍ରେମର ପ୍ରତିଫଳନ | ତଥାପି, ଯେଉଁମାନେ vy ର୍ଷା ଦ୍ୱାରା କ୍ଲାଉଡ୍ ହୋଇଥାନ୍ତି, ସେମାନେ ଅନ୍ତର୍ନିହିତ କରୁଣାକୁ ଚିହ୍ନିବାରେ ବିଫଳ ହୁଅନ୍ତି ଏବଂ ଏହା ପରିବର୍ତ୍ତେ ଅହଂକାର ଭଳି ବିବୃତ୍ତିକୁ ଭୁଲ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରନ୍ତି | ଯେହେତୁ ଅର୍ଜୁନଙ୍କର ଏକ ମହାନ୍ ହୃଦୟ ଅଛି, vy ର୍ଷାପରାୟଣ, ତେଣୁ କୃଷ୍ଣ ବର୍ତ୍ତମାନ ପ୍ରଦାନ କରୁଥିବା ଗଭୀର ଜ୍ଞାନ ପାଇବାକୁ ସେ ଅତୁଳନୀୟ |
ଯୋଗୀ ହୋଇ ଶ୍ରୀ କୃଷ୍ଣ ଅର୍ଜୁନଙ୍କୁ ଏହି ପଥଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରେ ବୁ ern ିବା ଏବଂ ଆଲୋକର ରାସ୍ତା ବାଛିବା ପାଇଁ ଅନୁରୋଧ କରନ୍ତି | ତଥାପି, ଏହି ପ୍ରୟାସ ନିରନ୍ତର ହେବା ଆବଶ୍ୟକ | ସୂର୍ଯ୍ୟ ଆଡକୁ ଚାଲିବା ପରି କିନ୍ତୁ ପରେ ପଶ୍ଚିମ ଦିଗକୁ ଅଗ୍ରସର ହେବା, ଆଲୋକ ରାସ୍ତାରେ କ୍ଷଣିକ ପ୍ରୟାସ ଅନ୍ଧକାରକୁ ଫେରିଯାଏ | ତେଣୁ, କୃଷ୍ଣ ଅଜ୍ଞତାକୁ ଫେରି ନଯିବା ପାଇଁ ଯୋଗରେ ସବୁବେଳେ ସ୍ଥିର ରହିବାକୁ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦିଅନ୍ତି |