What is known as sanyās is essentially the same as Yog, as no one can become a yogi without renouncing worldly desires.
Description
A sanyāsī is one who renounces the pleasures of the mind and senses. However, mere renunciation is not the ultimate goal nor is it sufficient to reach it. Renunciation means that we have stopped pursuing happiness in the wrong direction. When we realize that material pleasures do not bring true happiness, we stop seeking them. But simply stopping does not mean we have reached our destination. The true destination of the soul is God-realization. Moving toward God, directing the mind toward Him, is the path of Yog. Those with incomplete understanding view renunciation as the highest goal of spirituality. Those who truly comprehend the goal of life see God-realization as the ultimate aim of their spiritual endeavors.
In the commentary on verse 5.4, it was explained that there are two types of renunciation—phalgu vairāgya and yukt vairāgya. Phalgu vairāgya views worldly objects as manifestations of Maya, the material energy, and renounces them because they hinder spiritual progress. Yukt vairāgya sees everything as belonging to God and thus meant to be used in His service. In the first type of renunciation, one might say, “Give up money. Do not touch it. It is a form of Maya and an obstacle to spirituality.” In the second type, one would say, “Money is also a form of God’s energy. Do not waste it or discard it; use whatever you have in your possession for the service of God.”
Phalgu vairāgya is unstable and can easily revert to worldly attachment. The term “Phalgu” comes from a river in Gaya, Bihar, India. The Phalgu River runs below the surface, appearing dry on top, but if you dig a few feet, you find water. Similarly, many people renounce the world to live in monasteries, only to find their renunciation fading and their minds reattaching to the world after a few years. Their detachment was phalgu vairāgya. They found the world troublesome and miserable and sought refuge in a monastery. But when spiritual life also proved difficult and arduous, they became detached from it as well. In contrast, those who establish a loving relationship with God and are motivated by the desire to serve Him practice yukt vairāgya. They usually continue their spiritual journey despite facing difficulties.
In the first line of this verse, Shree Krishna states that a true sanyāsī (renunciant) is one who is a yogi, meaning one who unites the mind with God in loving service. In the second line, Shree Krishna states that one cannot be a yogi without giving up material desires. If the mind harbors material desires, it will naturally be drawn toward the world. Since the mind must be united with God, this is only possible if it is free from all material desires. Thus, to be a yogi one must be a sanyāsī from within, and one can only be a true sanyāsī if one is a yogi.
जिसे संन्यास के रूप में जाना जाता है वह मूलतः योग के समान ही है, क्योंकि सांसारिक इच्छाओं को त्यागे बिना कोई भी योगी नहीं बन सकता है।
विवरण
संन्यासी वह है जो मन और इंद्रियों के सुखों का त्याग करता है। हालाँकि, केवल त्याग ही अंतिम लक्ष्य नहीं है और न ही उस तक पहुँचने के लिए पर्याप्त है। त्याग का मतलब है कि हमने गलत दिशा में खुशी की तलाश करना बंद कर दिया है। जब हमें एहसास होता है कि भौतिक सुख सच्ची खुशी नहीं लाते हैं, तो हम उन्हें ढूंढना बंद कर देते हैं। लेकिन केवल रुकने का मतलब यह नहीं है कि हम अपनी मंजिल तक पहुंच गए हैं। आत्मा की सच्ची मंजिल ईश्वर-प्राप्ति है। ईश्वर की ओर बढ़ना, मन को उसकी ओर निर्देशित करना ही योग का मार्ग है। अधूरी समझ वाले लोग त्याग को आध्यात्मिकता का सर्वोच्च लक्ष्य मानते हैं। जो लोग वास्तव में जीवन के लक्ष्य को समझते हैं वे ईश्वर-प्राप्ति को अपने आध्यात्मिक प्रयासों के अंतिम लक्ष्य के रूप में देखते हैं।
श्लोक 5.4 की टीका में बताया गया है कि त्याग दो प्रकार के होते हैं-फल्गु वैराग्य और युक्त वैराग्य। फल्गु वैराग्य सांसारिक वस्तुओं को माया, भौतिक ऊर्जा की अभिव्यक्ति के रूप में देखता है और उनका त्याग करता है क्योंकि वे आध्यात्मिक प्रगति में बाधा बनती हैं। युक्त वैराग्य हर चीज़ को भगवान से संबंधित मानता है और इस प्रकार उसकी सेवा में उपयोग किया जाना चाहिए। पहले प्रकार के त्याग में, कोई कह सकता है, “पैसा छोड़ो।” इसे स्पर्श न करें। यह माया का एक रूप है और आध्यात्मिकता में बाधा है।” दूसरे प्रकार में, कोई कहेगा, “पैसा भी ईश्वर की ऊर्जा का एक रूप है। इसे बर्बाद मत करो या इसे त्यागो नहीं; आपके पास जो कुछ भी है उसका उपयोग भगवान की सेवा के लिए करें।”
फल्गु वैराग्य अस्थिर है और आसानी से सांसारिक लगाव की ओर लौट सकता है। “फल्गु” शब्द भारत के गया, बिहार में एक नदी से आया है। फाल्गु नदी सतह से नीचे बहती है, ऊपर से सूखी दिखती है, लेकिन कुछ फीट खोदने पर पानी मिल जाता है। इसी तरह, बहुत से लोग मठों में रहने के लिए दुनिया को त्याग देते हैं, लेकिन कुछ वर्षों के बाद उनका त्याग फीका पड़ जाता है और उनका मन फिर से दुनिया से जुड़ जाता है। उनका वैराग्य फल्गु वैराग्य था। उन्होंने दुनिया को कष्टकारी और दुखी पाया और एक मठ में शरण ली। परन्तु जब आध्यात्मिक जीवन भी कठिन एवं दुष्कर सिद्ध हुआ तो वे उससे भी विरक्त हो गये। इसके विपरीत, जो लोग भगवान के साथ प्रेमपूर्ण संबंध स्थापित करते हैं और उनकी सेवा करने की इच्छा से प्रेरित होते हैं वे युक्त वैराग्य का अभ्यास करते हैं। वे आमतौर पर कठिनाइयों का सामना करने के बावजूद अपनी आध्यात्मिक यात्रा जारी रखते हैं।
इस श्लोक की पहली पंक्ति में, श्री कृष्ण कहते हैं कि एक सच्चा संन्यासी (त्यागी) वह है जो योगी है, जिसका अर्थ है जो प्रेमपूर्ण सेवा में मन को भगवान के साथ जोड़ता है। दूसरी पंक्ति में, श्री कृष्ण कहते हैं कि भौतिक इच्छाओं को छोड़े बिना कोई योगी नहीं हो सकता। यदि मन भौतिक इच्छाओं को आश्रय देता है, तो वह स्वाभाविक रूप से दुनिया की ओर आकर्षित होगा। चूँकि मन को ईश्वर के साथ एकाकार होना चाहिए, यह तभी संभव है जब वह सभी भौतिक इच्छाओं से मुक्त हो। इस प्रकार, योगी होने के लिए व्यक्ति को भीतर से संन्यासी होना चाहिए, और कोई सच्चा संन्यासी तभी हो सकता है जब वह योगी हो।
ଯାହାକି ସାନ ā ନାମରେ ଜଣାଶୁଣା, ଯୋଗ ସହିତ ସମାନ, ଯେହେତୁ ସାଂସାରିକ ଇଚ୍ଛାକୁ ତ୍ୟାଗ ନକରି କେହି ଯୋଗୀ ହୋଇପାରିବେ ନାହିଁ |
ବର୍ଣ୍ଣନା
ଫାଲ୍ଗୁ ଭାଇରାଗିଆ ଅସ୍ଥିର ଏବଂ ସାଂସାରିକ ସଂଲଗ୍ନକୁ ସହଜରେ ଫେରିପାରେ | ଶବ୍ଦ “ଫାଲ୍ଗୁ” ଭାରତର ବିହାରର ଗୟାସ୍ଥିତ ଏକ ନଦୀରୁ ଆସିଛି। ଫାଲ୍ଗୁ ନଦୀ ଉପରଭାଗରେ ପ୍ରବାହିତ ହୁଏ, ଉପରେ ଶୁଖିଲା ଦେଖାଯାଏ, କିନ୍ତୁ ଯଦି ଆପଣ କିଛି ଫୁଟ ଖୋଳନ୍ତି, ତେବେ ଆପଣ ପାଣି ପାଇଥା’ନ୍ତି | ସେହିଭଳି, ଅନେକ ଲୋକ ମଠରେ ରହିବାକୁ ବିଶ୍ world କୁ ତ୍ୟାଗ କରନ୍ତି, କେବଳ ସେମାନଙ୍କର ତ୍ୟାଗ କ୍ଷୀଣ ହୋଇଥିବାର ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ମନ କିଛି ବର୍ଷ ପରେ ବିଶ୍ to କୁ ପୁନ att ସଂଲଗ୍ନ ହେବାକୁ ପାଇଲେ | ସେମାନଙ୍କର ବିଚ୍ଛିନ୍ନତା ଥିଲା ଫାଲ୍ଗୁ ଭେରିୟା | ସେମାନେ ଦୁନିଆକୁ ଅସୁବିଧାଜନକ ଏବଂ ଦୁ iser ଖଦାୟକ ମନେ କଲେ ଏବଂ ଏକ ମଠରେ ଆଶ୍ରୟ ନେଲେ | କିନ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଜୀବନ ମଧ୍ୟ କଷ୍ଟସାଧ୍ୟ ଏବଂ କଷ୍ଟଦାୟକ ପ୍ରମାଣିତ ହେଲା, ସେମାନେ ମଧ୍ୟ ଏଥିରୁ ଅଲଗା ହୋଇଗଲେ | ଏହାର ବିପରୀତରେ, ଯେଉଁମାନେ God ଶ୍ବରଙ୍କ ସହିତ ଏକ ସ୍ନେହପୂର୍ଣ୍ଣ ସମ୍ପର୍କ ସ୍ଥାପନ କରନ୍ତି ଏବଂ ତାଙ୍କୁ ସେବା କରିବାକୁ ଇଚ୍ଛା ଦ୍ୱାରା ଉତ୍ସାହିତ ହୁଅନ୍ତି, ସେମାନେ yukt vairāgya ଅଭ୍ୟାସ କରନ୍ତି | ଅସୁବିଧାର ସମ୍ମୁଖୀନ ହୋଇଥିଲେ ମଧ୍ୟ ସେମାନେ ସାଧାରଣତ their ସେମାନଙ୍କର ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଯାତ୍ରା ଜାରି ରଖନ୍ତି |
ଏହି ପଦର ପ୍ରଥମ ଧାଡିରେ ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ କହିଛନ୍ତି ଯେ ଜଣେ ପ୍ରକୃତ ସାନ āī (ତ୍ୟାଗ) ଜଣେ ଯୋଗୀ, ଅର୍ଥାତ୍ ଯିଏ ଭଗବାନଙ୍କ ସହିତ ପ୍ରେମ ସେବାରେ ମନକୁ ଏକତ୍ର କରେ | ଦ୍ୱିତୀୟ ଧାଡିରେ ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ କହିଛନ୍ତି ଯେ ବସ୍ତୁ ଇଚ୍ଛା ଛାଡି ଜଣେ ଯୋଗ ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ। ଯଦି ମନ ବସ୍ତୁ ଇଚ୍ଛାକୁ ଧାରଣ କରେ, ଏହା ସ୍ natural ାଭାବିକ ଭାବରେ ବିଶ୍ towards ଆଡକୁ ଆକର୍ଷିତ ହେବ | ଯେହେତୁ ମନ God ଶ୍ବରଙ୍କ ସହିତ ମିଳିତ ହେବା ଆବଶ୍ୟକ, ଏହା କେବଳ ସମ୍ଭବ ଯଦି ଏହା ସମସ୍ତ ବସ୍ତୁଗତ ଇଚ୍ଛାରୁ ମୁକ୍ତ ଅଟେ | ଏହିପରି, ଯୋଗୀ ହେବା ପାଇଁ ଭିତରରୁ ଏକ ସାନ āī ହେବା ଆବଶ୍ୟକ, ଏବଂ ଜଣେ ଯୋଗୀ ହେଲେ କେବଳ ଜଣେ ପ୍ରକୃତ ସାନ ā ହୋଇପାରେ |