By controlling all the senses, focusing the mind in the region of the heart, and directing the life-breath (prana) towards the head, one should attain unwavering yogic concentration.
Description
In the Vedas, God is known by many names such as Brahman, Bhagwan, Deva, Paramātmā, Praṇa, Puruṣh, Sat, and more. When referring to His formless aspect, He is often called Akshar, meaning the Imperishable. The Bṛihadāraṇyak Upaniṣhad declares:
“Under the mighty control of the Imperishable, the sun and the moon are held on their course” (3.8.9).
In this verse, Shree Krishna uses the phrase “sarva-dvārāṇi-sanyamya,” meaning “guarding the gates of the body,” and “hṛidi nirudhya,” meaning “locking the mind in the heart.” He teaches that by controlling the body’s sensory inputs, we can focus the mind within the heart. By restricting the senses from their natural outward tendencies and directing the mind toward Aksharam—the Imperishable Supreme Lord—one can meditate on Him with complete attention and devotion. The verse concludes with “yoga-dhāraṇām,” meaning the unification of one’s consciousness with God.
वे सभी जो मेरे प्रति समर्पित हैं, वास्तव में महान हैं। हालाँकि, जिनके पास ज्ञान है, जो मन में अटल हैं, जिनकी बुद्धि पूरी तरह से मुझमें लीन है और जिन्होंने मुझे अपना अंतिम लक्ष्य बना लिया है, मैं उन्हें अपना ही मानता हूँ।
विवरण
इंद्रियाँ और उनके विषय प्रवेश द्वार के रूप में कार्य करते हैं जिनके माध्यम से दुनिया हमारे दिमाग में प्रवेश करती है। जब हम दृष्टि, ध्वनि, स्पर्श, स्वाद या गंध के माध्यम से किसी चीज का अनुभव करते हैं, तो यह एक ऐसी छाप छोड़ता है जिस पर मन ध्यान केंद्रित करना शुरू कर देता है। यह चिंतन दोहराव वाले विचार उत्पन्न करता है, जिससे दुनिया के प्रति हमारा लगाव गहरा होता है। इसलिए, एक ध्यान अभ्यासी के लिए, अनियंत्रित इंद्रियों द्वारा उत्पन्न सांसारिक विचारों के निरंतर प्रवाह से बचाव करना महत्वपूर्ण है। मन और इंद्रियों पर संयम रखकर इन विकर्षणों को रोकना सफल ध्यान के लिए महत्वपूर्ण है।
इस श्लोक में, श्री कृष्ण ने “सर्व-द्वारणी-संयम्य” वाक्यांश का उपयोग किया है, जिसका अर्थ है “शरीर के द्वार की रक्षा करना,” और “हृदि निरुध्या,” जिसका अर्थ है “मन को हृदय में बंद करना।” वह सिखाते हैं कि शरीर के संवेदी आदानों को नियंत्रित करके, हम मन को हृदय के भीतर केंद्रित कर सकते हैं। इंद्रियों को उनकी प्राकृतिक बाहरी प्रवृत्तियों से प्रतिबंधित करके और मन को अक्षरम – अविनाशी सर्वोच्च भगवान – की ओर निर्देशित करके कोई व्यक्ति पूरे ध्यान और भक्ति के साथ उनका ध्यान कर सकता है। श्लोक “योग-धारणम्” के साथ समाप्त होता है, जिसका अर्थ है भगवान के साथ किसी की चेतना का एकीकरण।
ଯେଉଁମାନେ ମୋ ପାଇଁ ସମର୍ପିତ, ସେମାନେ ପ୍ରକୃତରେ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ଅଟନ୍ତି | ତଥାପି, ଯେଉଁମାନେ ଜ୍ knowledge ାନ ସହିତ ଅଛନ୍ତି, ଯେଉଁମାନେ ମନରେ ଅଦମ୍ୟ, ଯାହାର ବୁଦ୍ଧି ମୋ ଭିତରେ ସଂପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବେ ଜଡ଼ିତ, ଏବଂ ଯେଉଁମାନେ ମୋତେ ସେମାନଙ୍କର ମୂଳ ଲକ୍ଷ୍ୟ କରିଛନ୍ତି, ମୁଁ ମୋର ନିଜସ୍ୱ ବୋଲି ବିବେଚନା କରେ |
ବର୍ଣ୍ଣନା
ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ବସ୍ତୁ ଗେଟୱେ ଭାବରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରେ ଯାହା ମାଧ୍ୟମରେ ବିଶ୍ our ଆମ ମନରେ ପ୍ରବେଶ କରେ | ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଦୃଶ୍ୟ, ଧ୍ୱନି, ସ୍ପର୍ଶ, ସ୍ୱାଦ, କିମ୍ବା ଗନ୍ଧ ମାଧ୍ୟମରେ କିଛି ଅନୁଭବ କରୁ, ଏହା ଏକ ଭାବନା ଛାଡିଥାଏ ଯାହା ମନ ଉପରେ ରହିବାକୁ ଲାଗେ | ଏହି ଧ୍ୟାନ ପୁନରାବୃତ୍ତି ଚିନ୍ତାଧାରା ସୃଷ୍ଟି କରେ, ବିଶ୍ world ସହିତ ଆମର ସଂଲଗ୍ନକୁ ଗଭୀର କରେ | ତେଣୁ, ଏକ ଧ୍ୟାନ ଅଭ୍ୟାସକାରୀଙ୍କ ପାଇଁ, ସାଂସାରିକ ଚିନ୍ତାଧାରାର କ୍ରମାଗତ ପ୍ରବାହରୁ ରକ୍ଷା କରିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଜରୁରୀ ଅଟେ ଯାହା ଅବରୋଧିତ ଇନ୍ଦ୍ରିୟଗୁଡିକ ସୃଷ୍ଟି କରିପାରିବ | ସଫଳ ଧ୍ୟାନ ପାଇଁ ମନ ଏବଂ ଇନ୍ଦ୍ରିୟଗୁଡିକୁ ସଂଯମ କରି ଏହି ବିଭ୍ରାଟଗୁଡିକୁ ରୋକିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଜରୁରୀ |
ଏହି ଶ୍ଳୋକରେ ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ “ସାରଭା-ଡିଭ ā ରୀ-ସାନାମିଆ” ବାକ୍ୟ ବ୍ୟବହାର କରନ୍ତି, ଯାହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି “ଶରୀରର ଫାଟକ ଜଗିବା” ଏବଂ “ହିଡି ନିରୁଧ୍ୟା” ଅର୍ଥାତ୍ “ମନରେ ହୃଦୟରେ ତାଲା ପକାଇବା” | ସେ ଶିକ୍ଷା ଦିଅନ୍ତି ଯେ ଶରୀରର ସମ୍ବେଦନଶୀଳ ଇନପୁଟକୁ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରି ଆମେ ମନକୁ ହୃଦୟରେ ଧ୍ୟାନ ଦେଇପାରିବା | ଇନ୍ଦ୍ରିୟଗୁଡିକୁ ସେମାନଙ୍କର ପ୍ରାକୃତିକ ବାହ୍ୟ ପ୍ରବୃତ୍ତିରୁ ସୀମିତ କରି ଏବଂ ଅକ୍ଷରକୁ – ଅବିସ୍ମରଣୀୟ ସର୍ବୋଚ୍ଚ ପ୍ରଭୁଙ୍କ ଆଡକୁ ନିର୍ଦ୍ଦେଶ ଦେଇ ଜଣେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଧ୍ୟାନ ଏବଂ ଭକ୍ତି ସହିତ ତାଙ୍କ ବିଷୟରେ ଧ୍ୟାନ କରିପାରନ୍ତି | ଏହି ପଦଟି “ଯୋଗ-ଧରାମ” ସହିତ ସମାପ୍ତ ହୋଇଛି, ଯାହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ଭଗବାନଙ୍କ ସହିତ ଚେତନାର ଏକୀକରଣ |