That state of freedom from union with misery is known as Yog. This Yog should be steadfastly practiced with determination and without pessimism.
Description
The material world is the realm of Maya, which Shree Krishna describes in verse 8.15 as duḥkhālayam aśhāśhvatam—temporary and full of misery. Thus, Maya is likened to darkness, as it plunges us into ignorance and causes suffering. However, the darkness of Maya is naturally dispelled when we bring the light of God into our hearts. Chaitanya Mahaprabhu beautifully states:
“kṛiṣhṇa sūrya-sama, māyā haya andhakāra yāhāñ kṛiṣhṇa, tāhāñ nāhi māyāra adhikāra” (Chaitanya Charitāmṛit, Madhya Leela, 22.31)
“God is like light, and Maya is like darkness. Just as darkness cannot engulf light, Maya can never overcome God.” The nature of God is divine bliss, while Maya brings misery. Therefore, one who attains the divine bliss of God can never be overcome by the misery of Maya.
Thus, the state of Yog implies both: 1) attainment of bliss and 2) freedom from misery. Shree Krishna emphasizes both in succession. In the previous verse, the attainment of bliss was highlighted as the result of Yog; in this verse, freedom from misery is being emphasized.
In the second line of this verse, Shree Krishna states that the stage of perfection must be reached through determined practice. He then explains how we must practice meditation.
दुःख से मुक्ति की उस अवस्था को योग कहा जाता है। इस योग का अभ्यास दृढ़ निश्चय के साथ बिना निराशा के दृढ़तापूर्वक करना चाहिए।
विवरण
भौतिक संसार माया का क्षेत्र है, जिसका वर्णन श्री कृष्ण ने श्लोक 8.15 में दु:खालयम अशाश्वतम् – अस्थायी और दुख से भरा हुआ कहा है। इस प्रकार, माया की तुलना अंधकार से की जाती है, क्योंकि यह हमें अज्ञानता में डुबो देती है और दुख का कारण बनती है। हालाँकि, जब हम ईश्वर का प्रकाश अपने हृदय में लाते हैं तो माया का अंधकार स्वाभाविक रूप से दूर हो जाता है। चैतन्य महाप्रभु सुन्दर ढंग से कहते हैं:
“कृष्ण सूर्य-सम, माया हया अन्धकार यहाँ कृष्ण, तहाँ नहीं मायरा अधिकारी” (चैतन्य चरितामृत, मध्य लीला, 22.31)
“भगवान प्रकाश की तरह हैं, और माया अंधेरे की तरह है। जिस तरह अंधेरा प्रकाश को नहीं घेर सकता, उसी तरह माया कभी भी भगवान को नहीं जीत सकती।” भगवान का स्वभाव दिव्य आनंद है, जबकि माया दुख लाती है। इसलिए, जो ईश्वर के दिव्य आनंद को प्राप्त कर लेता है, वह कभी भी माया के दुःख से उबर नहीं सकता है।
इस प्रकार, योग की स्थिति दोनों का तात्पर्य है: 1) आनंद की प्राप्ति और 2) दुख से मुक्ति। श्रीकृष्ण दोनों पर क्रमशः बल देते हैं। पिछले श्लोक में योग के परिणाम के रूप में आनंद की प्राप्ति पर प्रकाश डाला गया था; इस श्लोक में दुःख से मुक्ति पर बल दिया गया है।
इस श्लोक की दूसरी पंक्ति में, श्री कृष्ण कहते हैं कि पूर्णता की अवस्था तक दृढ़ अभ्यास के माध्यम से पहुंचा जाना चाहिए। फिर वह बताते हैं कि हमें ध्यान का अभ्यास कैसे करना चाहिए।
ଦୁ y ଖ ସହିତ ମିଳିତ ହେବାର ସ୍ୱାଧୀନତାର ଅବସ୍ଥା ଯୋଗ ଭାବରେ ଜଣାଶୁଣା | ଏହି ଯୋଗ ସ୍ଥିରତା ଏବଂ ନିରାଶା ସହିତ ନିରନ୍ତର ଭାବରେ ଅଭ୍ୟାସ କରାଯିବା ଉଚିତ୍ |
ବର୍ଣ୍ଣନା
ବସ୍ତୁ ଜଗତ ହେଉଛି ମାୟାର କ୍ଷେତ୍ର, ଯାହା ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ ପଦ 8.15 ରେ duḥkhlayam aśhāśhvatam ଭାବରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଛନ୍ତି – ଅସ୍ଥାୟୀ ଏବଂ ଦୁ y ଖରେ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ | ଏହିପରି, ମାୟା ଅନ୍ଧକାର ସହିତ ତୁଳନା କରାଯାଏ, ଯେହେତୁ ଏହା ଆମକୁ ଅଜ୍ଞତାକୁ ବୁଡ଼ାଇ ଦୁ suffering ଖ ଦେଇଥାଏ | ତଥାପି, ଯେତେବେଳେ ଆମେ ଆମ ହୃଦୟରେ God ଶ୍ବରଙ୍କ ଆଲୋକ ଆଣିବା ସେତେବେଳେ ମାୟାର ଅନ୍ଧକାର ସ୍ natural ାଭାବିକ ଭାବରେ ବିସର୍ଜନ ହୋଇଯାଏ | ଚ ait ତନ୍ୟ ମହାପ୍ରଭୂ ସୁନ୍ଦର ଭାବରେ କହିଛନ୍ତି:
“kṛiṣhṇa sūrya-sama, māyā haya andhakāra yāhāñ kṛiṣhṇa, tāhāñ nāhi māyāra adhikāra” (Chaitanya Charitāmṛit, Madhya Leela, 22.31)
“ଭଗବାନ ଆଲୋକ ସଦୃଶ ଏବଂ ମାୟା ଅନ୍ଧକାର ସଦୃଶ। ଯେପରି ଅନ୍ଧକାର ଆଲୋକକୁ ଘୋଡାଇ ପାରିବ ନାହିଁ, ମାୟା କଦାପି ଭଗବାନଙ୍କୁ ପରାସ୍ତ କରିପାରିବ ନାହିଁ।” ଭଗବାନଙ୍କ ପ୍ରକୃତି divine ଶ୍ୱରୀୟ ସୁଖ ଥିବାବେଳେ ମାୟା ଦୁ y ଖ ଆଣିଥାଏ | ତେଣୁ, ଯିଏ God ଶ୍ବରଙ୍କ divine ଶ୍ୱରୀୟ ସୁଖ ପ୍ରାପ୍ତ କରେ, ସେ ମାୟାର ଦୁ y ଖ ଦ୍ୱାରା କଦାପି ଦୂର ହୋଇପାରିବ ନାହିଁ |
ଏହିପରି, ଯୋଗର ଅବସ୍ଥା ଉଭୟକୁ ବୁ ies ାଏ: 1) ସୁଖ ପ୍ରାପ୍ତି ଏବଂ 2) ଦୁ y ଖରୁ ମୁକ୍ତି | ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ ଉଭୟ କ୍ରମାଗତ ଭାବରେ ଜୋର ଦେଇଛନ୍ତି। ପୂର୍ବ ପଦରେ, ଯୋଗର ଫଳାଫଳ ଭାବରେ ସୁଖ ପ୍ରାପ୍ତିକୁ ଆଲୋକିତ କରାଯାଇଥିଲା; ଏହି ପଦରେ, ଦୁ y ଖରୁ ମୁକ୍ତି ଉପରେ ଗୁରୁତ୍ୱ ଦିଆଯାଉଛି |
ଏହି ପଦର ଦ୍ୱିତୀୟ ଧାଡିରେ ଶ୍ରୀକୃଷ୍ଣ କହିଛନ୍ତି ଯେ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଅଭ୍ୟାସ ମାଧ୍ୟମରେ ସିଦ୍ଧତାର ପର୍ଯ୍ୟାୟ ପହଞ୍ଚିବା ଆବଶ୍ୟକ। ତା’ପରେ ସେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରନ୍ତି ଯେ ଆମେ କିପରି ଧ୍ୟାନ ଅଭ୍ୟାସ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ |